Dakwah dan Perjuangan Sufi di Alam Melayu

Dakwah dan Perjuangan Sufi di Alam Melayu

Sejarah membuktikan Ahli Tasawuf memainkan peranan penting di dalam usaha menegak dan mempertahankan agama Allah. Sebaliknya mereka turut mengambil bahagian yang serius di dalam dakwah dan jihad, malah memberikan sumbangan yang besar dalam perjuangan umat Islam atau dalam jihad menentang kuffar di medan peperangan, mahupun menentang kemungkaran dan kezaliman yang dilakukan golongan berkuasa.

Pembelaan para pemimpin kerohanian terhadap Islam sangat jelas di dalam lembaran sejarah. Di antaranya ialah Di Asia Tenggara dan Kepulauan Melayu, kita akan temui tokoh-tokoh tasawuf yang memainkan peranan penting di dalam politik dan pentadbiran negara. Pada zaman keagungan empayar Islam Acheh pada abad ke-16 dan 17, kita dapat melihat bagaimana peranan yang dimainkan oleh Hamzah Fansuri, Nuruddin al-Raniri, Syeikh Abd Rauf Singkel dan lain-lain lagi.

Sejarah kedatangan Islam di Terengganu, malah di Semenanjung Tanah Melayu juga berkait rapat dengan usaha dakwah golongan Tasawuf. Ia bermula di Kuala Berang yang menjadi pusat tamadun dan kerohanian Islam pertama.

Kira-kira 700 tahun dahulu, penduduk Kuala Berang dipercayai menganut agama Buddha, kemudian Hindu dan akhirnya menerima Islam.

Dakwah Islam ini telah dibawa oleh seorang ulama yang sangat berjasa kepada Nusantara ini bernama Syarif Muhammad al-Baghdadi.

Beliau merupakan keturunan Saidina Hasan daripada sebelah bapanya dan Saidina Husin daripada sebelah ibunya.

Syarif Muhammad dipercayai telah meninggalkan takhtanya dan kerajaan Baghdad untuk beruzlah di Mekah. Selepas Mekah, Syarif Muhammad menuju ke Hadratulmaut di Yaman dan kemudiannya ke Nusantara iaitu di Hulu Terengganu. Beliau berdakwah menyampaikan Islam kepada masyarakat dan berjihad menjatuhkan kerajaan Seri Wijaya Majapahit.

Setelah berjaya menjatuhkan kerajaan Hindu, beliau telah mendirikan sebuah kerajaan Islam dan seterusnya membina sebuah pusat pemerintahan yang dinamakan “Kota Tamir” yang terletak di kawasan seluas 300 ekar. Ramai di kalangan para pembesar dan raja-raja Hindu yang memeluk Islam dan menjadi pengikut yang kuat.

Pemerintahan dan perjuangan Baginda Syarif Muhammad diteruskan pula oleh keturunannya yang bernama Syarif Abdul Qahar bin Syarif Muhammad (Tok Paloh), kemudian diamanahkan kepada cucunya Syarif Abdullah bin Syarif Qahar (Tok Pauh) dan seterusnya kepada cicitnya Syarif Abdul Malik yang juga disebut Syeikh Abdul Malik atau Tok Pulau Manis. Kesemuanya adalah wali Allah dan dimuliakan Allah dengan diberikan pelbagai karamah.

Tok Pulau Manis kemudiannya menubuhkan pula ‘Kota Pulau Manis’ dan mendirikan institusi pendidikan agama yang tertua dan terbesar di Tanah Melayu ketika itu. Beliau telah mengambil jalan wara’ dengan menyerahkan pemerintahan kerajaannya kepada menantunya iaitu Tun Jenal yang berkahwin dengan anaknya Siti Zubaidah. Tun Jenal ditabalkan sebagai raja di Tanjung Baru, Hulu Terengganu dan bergelar Sultan Zainal Abidin 1.

Seorang lagi ulama tasawuf Terengganu ialah Tokku Paloh, seorang guru mursyid Tariqat Naqsyabandiah yang banyak berjasa terhadap kerajaan Terengganu dan rakyat jelata di dalam usaha menentang kerajaan British.

Begitu juga dengan murid Tokku Paloh, Haji Abd. Rahman Limbong yang telah memainkan peranan penting dalam kebangkitan tahun 1921-1928 Masihi di Terengganu dalam mempertahankan Islam dari anasir penjajahan.

Selain itu, sejarah juga mencatatkan peranan besar yang dimainkan oleh Wali Songo (Wali Sembilan) di Pulau Jawa. Dengan usaha gigih yang dilakukan, dengan sokongan rakyat jelata, mereka berjaya menubuhkan pemerintahan Islam, menewaskan kekuasaan Hindu, mendirikan masjid, pesantren (pondok), mewujudkan keamanan dan ketenteraman dalam kehidupan masyarakat.

Sejarah Islamnya Kerajaan Pattani juga melibatkan ahli Tasawuf dengan kaedah menarik. Menurut ceritanya, tiga orang ulama sufi yang merupakan sahabat karib telah menjalankan dakwah di Patani.

Mereka ialah Syeikh Shafiyuddin, Syeikh Sa’id Barsisa dan Syeikh Gombak Abdul Mubin. Sebaik tiba di Patani, mereka bertiga telah membuat pondok kecil di satu tempat bernama Kerisik.

Di situ, mereka mengumpul maklumat, membuat kajian mengenai suasana dan budaya setempat serta memikirkan strategi dakwah yang sesuai kerana di masa itu Patani diperintah oleh raja yang beragama Budha.

Syeikh Shafiyuddin amat kuat beribadah, berkhalwat dan berzikir memohon pertolongan Allah dalam dakwahnya. Akhirnya raja Budha itu pun memeluk Islam dan diikuti oleh ramai rakyatnya. Sejak itu, ketiga-tiga Wali Allah tadi mendapat tempat kedudukan yang tinggi di Kerajaan Patani.

Selain itu terdapat tokoh-tokoh lain yang juga berperanan besar dalam menegakkan Islam di Nusantara seperti Syeikh Abd Samad al-Falimbani, Syeikh Daud al-Fatani, Ismail Minangkabau, Muhamad Salleh al-Zawawi, Arshad Banjari dan banyak lagi.

Di samping itu, yang sudah termasyhur ialah seperti Imam Al-Ghazali, Syeikh Abd Qadir Jailani, Imam Hassan Al-Banna dan lain-lain. Mengenai hal ini, Al-Maududi berkata :

“Sesungguhnya mereka (ahli tasawuf) mempunyai jasa yang besar dalam penyebaran Islam di daerah-daerah yang jauh terpencil yang belum ditakluki oleh tentera-tentera Islam atau yang belum dapat ditundukkan di bawah hukum Islam. Di tangan mereka itulah, Islam tersebar di Afrika, Indonesia, pulau-pulau di Lautan Hindi, China dan India.”

Demikianlah beberapa contoh mengenai peranan golongan tasawuf, wali-wali Allah dan pengikut perjalanan kerohanian di dalam amal dakwah dan jihad. Jelaslah bahawa golongan tasawuf bukanlah mereka yang hanya berzikir dan beramal semata-mata, malah berada di barisan hadapan dalam memperjuang dan mempertahankan Islam. Bagi setengah golongan yang meninggalkan amal-amal seperti ini, bermakna mereka telah meninggalkan sunnah Nabi SAW dan perjalanan para sahabat (radiaLahu ‘anhum)
.

Kajian sarjana Barat yang terbaik sampai kini tentang perkembangan tariqah-tariqah dan tasawwuf dalam Islam ialah The Sufi Orders in Islam oleh J. Spencer Trimingham (9). Abad ke 14 dan ke 15 zaman al-Maqrizi garis-garis perkembangan tariqah-tariqah sufiyyah itu terbentuk dengan jelas nyata dalam Alam islam.(10). Beliau membuat kenyataan berkenaan dengan “para fuqara’ Ahmadiyyah dan Rifa’iyyah” di Kahirah. Dan lebih kurang pada masa yang sama golongan Qadiriyyah mula berkembang dan satu cawangan daripadanya dibentuk di Damsyik pada akhir abad ke 14 Masihi. Maqrizi menyatakan bahawa Azhar terbuka untuk para sufi dan majlis zikir diadakan di sana.Di kota-kota Islam lainnnya tariqah-tariqah sufiyyah berkembang mendapat pengikut-pengikutnya.

Antara tariqah-tariqah yang dibicarakan ialah Suhrawardiyyah - dari nama Abun-Najib al-Suhrawardi rh ‘al-Rifa’iyyah, Qadiriyyah, al-Syadhiliyyah, al-Kubrawiyyah, al-Yasaviyyah, al-maulawiyyah, Khawajagan-Naqsyabandiyyah, Chistiyyah, Suhrawardiyyah di India, dengan cawangan-cawangannya pula. Antaranya ialah tariqah Tijaniyyah, Darqawiyyah dan cawangan-cawangannya, Ahmadiyyah, Mirghaniyyah, Sanusiyyah.(bab 2, 3 dan 4 karangan Trimingham). Tariqah-tariqah itu tersebar ke Nusantara dengan kedatangan Islam ke rantau ini.

Antara maklumat-maklumat tentang perkembangannya boleh didapati dari penyelidikian Martin Van Bruinessen dengan bukunya Kitab Kuning Pesantren dan Tarekat, (11), Hj Wan Mohd Saghir Abdullah dengan Penyebaran Thariqat-Thariqat Shufiyyah Mu’tabarah di Dunia Melayu (12), A.H.Johns dengan Malay Sufismnya (13), dan huraian klasik tentang kedatangan Islam di Dunia Melayu bertajuk The Preaching of Islam, karangan T. W. Arnold (14) , al-Attas dalam karyanya ‘Some aspects of Sufism in the malay Archipelago,’ dan beberapa artikel dalam JMRAS oleh Dr Drewes dan lainnya. Termasuk antara yang terpentingnya ialah buku The Propagation of Islam in the Indonesian-Malay Archipelago, diedit oleh Alijah Gordon yang diterbitkan oleh MSRI baru-baru ini, yang terdiri daripada penyelidikan beberapa sarjana seperti Kern, Drewes, dan lain-lainnya.

Antara fakta-fakta yang berfaedah diingatkan berhubungan dengan perkembangan tasawwuf di Dunia Melayu ialah beberapa tarikh berkenaan dengan ahli-ahli sufi yang terkemuka Alam Islam. Antaranya ialah Imam al-Ghazali yang banyak berbicara segi akhlak dalam tasawwuf. Ibn ‘Arabi yang banyak menimbulkan pengaruh kemudiannya (men. 1230 Masihi). ‘Abd al-Qadir al-Jilani yang menjadi asas tariqah Qadiriyyah (men. 1166 Masihi), dan Abun-Najib al-Suhrawardi yang namanya menjadi nama bagi tariqah Suhrawardiyyah (wafat tahun 1167 Masihi).Najmuddin al-Kubra, tokoh sufi Asia Tengah pendiri tariqah al-Kubrawiyyah, dan berpengaruh terhadap tariqah Naqsyabandiyyah (men. 1221), Abul-Hasan a-Syazili sufi Afrika Utara pendiri tariqah yang memakai namanya (men. 1258), dan Baha’uddin al-Naqsyaband (men. 1389) dan pendiri tariqah Syattariyyah (men. 1428-9). (16).

Boleh dikatakan bahawa ajaran Islam yang disampaikan kepada Dunia Melayu sangat dipengaruhi oleh ajaran tasawwuf. Para sejarahwan menyatakan bahawa inilah yang menyebabkan Islam menarik kepada mereka di Asia Tenggara, dan boleh dikatakan bahawa tasawwuf dengan ajaran dan amalannya menyebabkan berlakunya proses Islamisasi Asia Tenggara, selain daripada faktor-faktor lainnya.

A. H. Johns ahli sejarah Australia itu menyatakan bahawa Islamisasi tersebut berlaku dengan adanya dakwah yang cergas dilakukan oleh para penyebar sufi yang datang bersama-sama dengan para pedagang Muslim. Para pendakwah yang bersifat sufi ini disebutkan dalam punca-punca pribumi. Berhubungan dengan perkembangan tariqah dan tasawwuf sumber-sumber paling awal nampaknya berasal dari akhir abad ke-16.

Nampaknya dalam naskhah-naskhah Islam yang paling tua dari Sumatera dan Jawa yang ada sekarang yang dibawa ke Eropah sekitar tahun 1600 ditemui tidak hanya risalah-risalah tasawwuf dan cerita-cerita ajaib berasal dari Parsi dan India tetapi juga kitab fiqh yang sahih. (17). Risalah-risalah agama berbahasa Jawa paling tua yang masih ada sekarang nampaknya menunjukkan adanya usaha mencari keseimbangan antara ajaran akidah, fiqh dan tasawwuf. Hanya dalam tulisan-tulisan Jawa pada masa belakangan ini adanya ajaran-ajaran tasawwuf yang jauh lebih kental. Tentang tariqah nampaknya tidak begitu banyak pengikut sebelum akhir abad ke-18 dan 19. (18).

Tanah Arab -Mekah dan Madinah Sebagai Pusat Perkembangan Tasawwuf Asia Tenggara:

Ibadat haji merupakan kemuncak cita-cita kehidupan Muslim yang taat. Maka Muslimin di Dunia Melayu yang berkemampuan datang ke Tanah Suci untuk menunaikan ibadat haji mereka, dan dalam masa yang sama ada dikalangan mereka yang menetap di sana. Nampaknya bilangan meraka yang menunaikan haji agak ramai berbanding dengan mereka yang datang dari wilayah lain apa lagi bila diambil kira jaraknya yang jauh dari Dunia Melayu.Orang-Orang Nusantara yang datang ke sana mempelajari ilmu-ilmu Islam dan ada di kalangan mereka yang mengambil tariqah daripada para ulama terkenal di sana, dan kemudiannya membawa ajaran itu pulang ke Nusantara.

Pada abad ke 17 antara ulama yang terkenal itu ialah Syaikh Ahmad al-Qasyasyi, Ibrahim al-Kurani, dan putra Ibrahim, Muhammad Tahir di Madinah. Pada abad ke 18 pula ulama Madinah yang terkenal Syaikh Muhammad al-Samman sangat berpengaruh ke atas oang-orang Dunia Melayu. Pada pertengahan abad ke-19 ulama dan sufi asli Indonesia, Ahmad Khatib Syambas di Makkah menjadi pusat perhatian utama orangf-orang Jawa, dan dalam separuh yang kedua abad yang sama suyaikh-syaikh di zawiyah tariqah Naqsyabandiyyah di Jabal Qubais di Makkah mengatasi pengaruh ulama lainnya.(23).

Al-Qasyasyi (men. 1660) dan al-Kurani (men. 1691) merupakan wakil gabungan tradisi India dan Mesir. Di satu pihak mereka pewaris keilmuan sebagai ulama dari Zakaria Ansari dan ‘Abd al-Wahhab al-Sha’rani dalam fiqh dan tasawwuf, dan dari segi lain pula mereka mengambil bai’ah menjadi pengikut tariqah dari India, yang paling berpengaruh antaranya ialah tariqah Syattariyyah dan Naqsyabandiyyah. Dua tariqah ini mulanya diperkenalkan di Madinah oleh seorang India bernama Sibghatu’Llah yang menetap di sana sejak tahun 1605. Al-Kurani, seorang Kurdi, mungkin mengenal persuratan Islam dalam Bahasa parsi datri India; selain itu ia ahli hadith dan suka pula kepada metafisika. Dalam beberapa pertelingkahan pendapat yang sengit nampaknya ulama India menjadikannya sebagai rujukan.Orang Dunia Melayu juga nampaknya demikian sikapnya.Atas permintaan mereka beliau menulis syarah atas kitab Tuhfah karangan Burhanpuri, dengan memberi penafsiran aliran Ahlis-Sunnah.

Antara tariqah yang diajarkan oleh al-Qasyasyi dan al-Kurani tariqat Syattariyyah digemari oleh orang Indonesia.Di Timur Tengah kedua syaikh ini terkenal sebagai pengikut tariqah Naqsyabandiyyah. ‘Abdu’r-Rauf yang tersebut di atas murid paling terkenal dari keduanya merupakan ulama paling terkenal antara murid mereka, tapi mungkin ada ramai lagi murid-murid mereka itu selain daripadanya. ‘Abdu’r-Rauf dihantar ke Dunia Melayu sebagai khalifah.

Seorang ulama lagi yang sezaman dengan ‘Abdu’r-Rauf ialah Syeikh Yusuf Makassar yang dimuliakan sebagai wali utama Sulawesi Selatan. Dia menghabiskan masanya dua dekad di Tanah Arab dan belajar dengan Ibrahim al-Kurani dan lainnya dan mengembara sampai ke Damsyik. Beliau mengambil bai’ah sejumlah tariqah dan mendapat ijazah untuk mengajarkan tariqah Naqsyabandiyyah, Qadiriyyah, Syattariyyah, Ba’lawiyyah, dan Khalwatiyyah; juga beliau mengaku pernah mengikuti tariqah Dusuqiyyah, Syadhiliyhyah, ‘Aydrusiyyah, Chistiyyah, Ahmadiyyah, Madsriyyah, Kubrawiyyah, dan lainnya. Setelah beliau pulang ke Dunia Melayu pada tahun 1670 beliau mengajar apa yang dikatakannya sebagai tariqah Khalwatiyyah, tetapi berupa teknik kerohanian Khalwatiyyah dan yang lain-lainnya.Tariqah beliau ini berpengaruh di Sulawesi Selatan, terutama di kalangan golongan bangsawan Makassar.

Hampir seratus tahun kemudian orang-orang Jawah di Tanah Arab tertarik kepadaa ajaran ulama yang sangat karismatik iaitu Syeikh Muhammad bin ‘Abd al-Karim al-Samman (men. 1775) di Madinah. 

Syeikh Muhamnmad Nafis al-banjari (dari kalimantan Selatan) menulis karya penting dalam bahasa Melayu iaitu al-Durrun-Nafis.

Qadiriyyah wa Naqsyabandiyyah merupakan tariqah gabungan serupa dengan Sammaniyyah, yang di dalamnya teknik-teknik kerohanian tariqah Qadiriyyah dan Naqsyabandiyyah merupakan unsur utamanya, tetapi selain dari itu ada juga unsur-unsur lainnya. Tariqah ini adalah tariqah muktabar yang didirikan oleh ulama Dunia Melayu, Ahmad Khatib Syambas. Beliau yang menghabiskan masa dewasanya di Makkah sangat dihormati di luar kalangan orang Dunia Melayu sebagai ulama yang serba tahu yang menguasai fiqh, akidah dan juga tasawwuf.Ia mendapat ramai murid dan kemudian tariqah ini mengantikan tariqah Sammaniyyah sebagai tariqah yang paling popular di Dunia Melayu.Setelah beliau wafat tahun 1873, atau 1875, khalifahnya ‘Abd al-Karim dari Banten mengantinya sebagai syaikh tertinggi tariqah itu. ‘Abd al-Karim kena kembali dari Banten ke Mekah untuk mengganti kedudukan syaikh. Dua khalifah utama lainnya ialah Kiai Tolhah di Ceribon dan seorang kiai di Madura.’Abd al-Karim adalah pimpinan pusat terakhir tariqah ini.

Qadiriyyah wa Naqsyabandiyyah sekarang ini merupakan salah satu dari dua tariqat yang memiliki jumlah pengikut yang paling besar di Nusantara. Yang satu laginya ialah tariqah Naqsyabandiyyah Khalidiyyah yang tersebar ke seluruh Dunia Melayu berkat zawiyah yang didirikan oleh khalifah dari Maulana Khalid , ‘Abdul ‘Aziz al-Arzinjani di jabal Abu Qubais, Makkah. Para pengganti ‘Abdullah, Sulaiman al-Kirimi, Sulaiman al-Zuhdi, dan ‘Ali Ridha mengarahkan supaya penyebaran tariqah itu terutama kepada orang-orang Jawah yang datang ke Mekah dan Madinah dalam bilangan yang sangat ramai dalam dekad-dekad terakhir abad ke-19. Abad ke-21 memaparkan lepasan penuntut al-Azhar membawa pulang tariqah daripada Mesir.

Perkembangan tariqah-tariqah Syattariyyah, Qadiriyyah, Naqsyabandiyyah, Rifa’iyyah, Ba’lawiyyah, Khalwatiyyah, Ahmadiyyah Idrisiyyah, dan Rahmaniyyah di bicarakan dengan lanjut lagi oleh ustaz  Hj Wan Mohd Saghir Abdullah dalam buku barunya Penyebarann Thariqah-Thariqah Shufiyyah Mu’tabarah di Dunia Melayu,terbitan Khazanah Fathaniyyah, Kuala Lumpur, 2000. Antara karya yang membicarakan tariqat sufi dan tasawuf di alam Melayu iaitu karya Azyumardi Azra ‘ Jaringan ulama timur tengah dan nusantara’. The Sufi Orders in Islam oleh J. Spencer Trimingham, Martin Van Bruinessen dengan bukunya Kitab Kuning Pesantren dan Tarekat, (11), Hj Wan Mohd Saghir Abdullah dengan Penyebaran Thariqat-Thariqat Shufiyyah Mu’tabarah di Dunia Melayu (12), A.H.Johns dengan Malay Sufismnya (13), dan huraian klasik tentang kedatangan Islam di Dunia Melayu bertajuk The Preaching of Islam, karangan T. W. Arnold (14) , al-Attas dalam karyanya ‘Some aspects of Sufism in the Malay Archipelago,’ dan juga Syekh Ahmad al-Fathani ‘hadiqah al-Azhar’.

Sumber : Sufi Mujahid dll.

SOLUSI DAN RESOLUSI BENGKEL ‘MENGENAL UNSUR-UNSUR TASAWUF YANG MENYELEWENG DALAM BUKU-BUKU AGAMA’.

SOLUSI DAN RESOLUSI BENGKEL ‘MENGENAL UNSUR-UNSUR TASAWUF YANG MENYELEWENG DALAM BUKU-BUKU AGAMA’.

SOLUSI DAN RESOLUSI BENGKEL ‘MENGENAL UNSUR-UNSUR TASAWUF YANG MENYELEWENG DALAM BUKU-BUKU AGAMA’.

1. 1. ISI-ISI PENTING

1.1.Permasalahan tasawuf dan teosofi mistik yang menyeleweng bukan hanya dalam buku tetapi menyeluruh di dalam masyarakat.

1.2.Tasawuf ialah al-ihsan dan suatu disiplin yang sah di dalam Islam.

1.3.Sumber akidah dan amalan sufi bukanlah akidah baru yang dicipta tetapi ianya adalah berdasarkan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah dan amalan yang berdasarkan al-Quran dan Sunnah yang disusun oleh ulama’ pewaris Nabi SAW (imam-imam Tasawuf).

1.4.Metodologi ilmu tasawuf ialah amalan yang didekati secara mujahadah dan suluk. Bahan rujukan yang digunapakai adalah berdasarkan al-Quran dan Sunnah. Alat yang digunakan ialah kalbu dengan tujuan untuk membersihkan diri. Hasilnya ia akan memperoleh ilmu, asrar, haqaiq, dan adab (akhlak). Tasawuf adalah merupakan produk dari amalan tersebut.

1.5.Tabi’i ilmu tasawuf ialah dzauqiyyah yang akan memberi pelbagai pengertian, antaranya ialah makrifah yang akan terhasil daripadanya tajalli, kasyaf dan waridah. Tabi’i ilmu Tasawuf juga adalah vertical ialah Tabi’in ilmu yang turun atau melimpah dari atas ke bawah (wahbah).

1.6.Penyelewengan dalam ilmu tasawuf berlaku dalam tiga perkara iaitu akidah, amalan dan dapatan amalan (dzauq) . Berlakunya penyelewengan ini adalah disebabkan oleh kejahilan dan tipu daya syaitan.

1.7.Piawai yang digunakan untuk menyelesaikan penyelewengan yang berlaku ialah dengan berpandukan akidah ahli Sunnah wal Jamaah dan roh faham al-Quran dan sunnah .

2. 2. SYOR

2.1 Amalan tasawuf yang dikaitkan dengan tariqat, lazimnya menjadi sumber ajaran sesat di negara ini. Persoalannya adakah disiplin ilmu atau disiplin amalan yang telah disesatkan? Asasnya tasawuf memang disiplin ilmu dan hasilnya adalah disiplin amalan. Tariqat adalah jalan dan didalam jalan itulah dicanai segala amalan.

22. Tasawuf sebenarnya boleh dibahagikan kepada tasawuf umum dan khusus. Tasawuf umum ialah menggabungkan al-Takhalli, al-Tahalli dan , manakala tasawuf khusus menggabungkan ketiga unsur iaitu, Takhalli, Tajalli dan Tahalli.

2.3. Banyak hujah yang digunakan oleh golongan tasawuf contohnya hadith didakwa tidak mengikut disiplin ilmu yang diperakui (tiada sumber). Banyak bahan-bahan penulisan yang dihasilkan dalam ilmu tasawuf juga didakwa tidak bersumber dari Rasulullah SAW.

2.4. Suatu pengiktirafan terhadap suatu tariqat yang benar-benar boleh diamalkan(muktabar) perlu dibuat oleh pihak berkuasa agama. Mengharamkan kesemua tariqat akan menimbulkan masalah dan ketidakadilan. Pendekatan yang terbaik ialah dengan mendekatinya secara ilmiah dan profesional.

2.5. Metodologi ilmu hadith dalam ilmu tasawuf perlu diteroka kerana timbul persoalan adakah semua hadith telah dijumpai.

2.6. Persoalan salasilah adalah penting dalam disiplin tariqat. Contohnya zikir yang diamalkan akan dikaji silsilahnya dan dipastikan puncanya dari dan izin Rasulullah SAW. Kemunculan tariqat adalah selepas Rasulullah SAW dan istilah tariqat tidak digunakan kerana ia diguna dalam bentuk yang lain.

2.7. Penulisan ilmu tasawuf yang bercampur dengan amalan tariqat yang sesat adalah berbahaya kepada masyarakat dan ianya perlu dihindarkan.

2.8. Suatu Garis panduan dalam penulisan ilmu tasawuf perlu disediakan untuk mengelakkan kecelaruan.

2.9. Senarai nama tokoh-tokoh ahli tasawuf dan tariqat yang muktabar perlu disediakan sebagai rujukan dalam tapisan dan penyelidikan.

Langkah-langkah yang diperlukan bagi menangani penerbitan ilmu tasawuf yang menyeleweng:

1. 1. Aspek ketulenan ilmu tasawuf hendaklah dikenal pasti terlebih dahulu sebelum sebarang unsur penyelewengan dapat dikenalpasti.

2. 2. Mengenalpasti karya tasawuf yang muktabar dalam bidang ilmu tasawuf dan tokoh-tokohnya.

3. 3. Mengenalpasti tafsiran ahli Sufi dan membezakannya dengan tafsiran batiniah yang ditolak.

4. 4. Memastikan mereka yang menulis ilmu tasawuf dan amalannya adalah mereka yang ahli dalam bidang tersebut.

5. 5. Menyediakan panduan yang tepat mengenai ilmu tasawuf dan tariqat yang sahih sebagai alternatif.

6. 6. Mengadakan seminar dan bengkel tasawuf bagi mengupas isu-isu yang berkaitan tasawuf oleh pakar dalam bidang tasawuf dan tariqat.

7. 7. Mengeluarkan risalah dan buku berkaitan dengan ilmu tasawuf.

8. 8. Mengadakan modul dan kursus jangka masa pendek dalam bidang ilmu tasawuf, tariqat dan amalannya kepada pegawai penyelidik.

9. 9. Bekerjasama dengan institusi tariqat Tasawuf yang muktabar seperti Majlis Sufi Indonesia dan Majlis Sufi Mesir dalam menangani penyelewengan yang dinisbahkan dengan ilmu tasawuf dan tariqat Sufi.

10. 10. Mengenalpasti team pakar (ahli jilsah turuq sufiah/tasawuf) dalam menapis bahan penerbitan berunsur tasawuf dan sebagai rujukan (Panel Kajian Tariqat Tasawuf). Penilaian terhadap sesuatu ilmu tasawuf dan tariqat hanya layak dinilai oleh ahli dalam bidang tasawuf dan tariqat.

11. 11. Memberi penerangan kepada masyarakat awam tentang ilmu tasawuf yang sahih melalui media, khutbah, wacana dan lain-lain.

12. 12. Penerangan dan kefahaman kepada pegawai penyelidik dan pengkaji tentang ilmu tasawuf yang sahih dan tariqat yang muktabar.

Tariq sahih dan tariq Palsu

ariq sahih dan tariq Palsu

Thariqat merupakan bagian terpenting daripada pelaksanaan syariat Islam di bidang Tasawuf. Mempelajari ilmu Tasawuf dengan tidak mengetahui dan melakukan thariqat dianggap sia-sia.

Prof. Haji Aboe Bakar Aceh dalam bukunya “Syariat, Ilmu Fiqih menurut Thariqat Qadiriah” menjelaskan : “Dalam ajaran tasawwuf diterangkan bahwa syariat itu hanya peraturan belaka, sementara thariqat merupakan perbuatan untuk melaksanakan syariat itu. Apabila syariat dan thariqat sudah dapat dikuasai, maka lahirlah hakikat yang tidak lain adalah memperbaiki hal ihwal (lahiriah yakni akhlak yang mulia).

Menurut Imam Al-Ghazali, “Thariqat adalah sebagian perjalanan syariat batiniah.”Walau bagaimanapun untuk menjalani thariqat, menurut Imam Malik dan Imam Al-Ghazali, memerlukan kekuatan di bidang ilmu syariat terutama di bidang Usuluddin (Tauhid).

Kelebihan ilmu thariqat amat banyak. Menurut Imam Al-Ghazali di dalam kitabnya Al-Munkizu Minadh-dhalalah bahwa kelebihan ilmu thariqat itu akan menjadikan seseorang yang menjalaninya mempunyai akhlak yang mulia (lahir dan batin) menepati akhlak nabi.

Kata Syeikh Ahmad Al-Rafaie : “Tidak ada jalan yang lebih mudah menghampiri diri dengan Allah kecuali melalui thariqat.”

Kata Syeikh Syed Muhammad Saman, “Orang yang bersusah payah dan bersungguh-sungguh menempuh jalan riadhatun nafsi (latihan melawan nafsu) dia akan mencapai derajat yang tinggi di sisi Allah.

Demikian kelebihan-kelebihan batin yang disebut di dalam kitab Sirrus Salikin tentang kelebihan thariqat. Sementara kelebihan zahariah pula ialah yang menjalani ilmu thariqat ia akan mendapat kekuatan ukhwah, mendapat pertolongan Allah dari tantangan musuh, menjadikan dia taat kepada pimpinan, gigih berjuang dan berkorban dan sebagainya.

Ini dibuktikan oleh kajian oleh pihak musuh Islam tentang sebab-sebab kekuatan umat Islam dahulu, sedangkan pada lahirnya mereka kelihatan lemah di bidang material, tapi susah untuk dihancurkan dan dijajah diri, akal dan jiwa mereka.

Laurens Of Arabian salah seorang orientalis dunia, telah membuat kajian tentang sebab-sebab kekuatan umat Islam dan didapati bahwa kekuatan umat Islam adalah karena di barisan hadapannya adalah terdiri daripada ahli-ahli tasawuf dan ahli-ahli thariqat. Mereka adalah orang yang paling gigih menentang penjajahan dan menangkis kepura-puraan yang ditaburkan oleh musuh-musuh Islam.

Laurens telah membuktikan hujjahnya dengan sejarah bagaimana gerakan Thariqat Idrisiah di Maghribi (Maroko) berjaya merebut kemerdekaan daripada penjajah.

Raja-raja kerajaan Osmaniah dan para tentaranya adalah terdiri daripada ahli-ahli thariqat. Mereka berkhalwat beberapa hari sebelum keluar berperang. Selain daripada itu pihak orientalis di atas arahan pihak kolonial telah menyelidik juga thariqat-thariqat, Idrisiah di Libya, thariqat Hatimiah di Swedia dan lain-lain di beberapa negara Islam, termasuk Kepulauan Melayu oleh Snouck Hurgronje orientalis Belanda di Indonesia.

Hasil kajian dan laporan yang diberikan kepada pemerintah kolonial itulah yang menyebabkan lahirnya kecurigaan terhadap gerakan thariqat dalam Islam.

Laurens Of Arabian telah diarahkan supaya menyelidik ke dalam masyarakat Islam dengan menyamar sebagai ulama dan mendalami ilmu Islam di Mekkah dan Mesir (Al-Azhar) dan ia bertemu dengan ratusan ulama yang besar dan masyhur membicarakan tentang cara untuk mentamadunkan umat Islam di segi kemajuan dunia seperti tamadun barat serta ia menyebarkan fahaman supaya umat Islam tidak terikat dan tidak fanatik kepada aliran mazhabiah.

Pihak penjajah memandang gerakan thariqat berbahaya kepada mereka. Untuk menyekat dan menghapuskannya, Prof. Haji Abu Bakar Aceh dalam bukunya Syariat telah mendedah kan punca timbulnya ordinan’s guru 1925 di Indonesia.

Melalui ordinan’s itu katanya, bagi guru-guru agama yang hendak mengajar agama terutamanya bidang thariqat hendaklah mendaftarkan diri dan mendaftarkan sekaligus kitab-kitab yang hendak diajarkan.

Sementara di negara-negara Asia Timur pula Laurens Of Arabia mengupah seorang ulama yang anti mazhab dan anti thariqat supaya menulis sebuah kitab menyerang thariqat. Kitab tersebut diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa dan dibiayai oleh pihak pertubuhan orientalis.

Akibatnya kerajaan Arab Saudi setelah diambil alih oleh pemimpin yang bermazhab dan berakidah Wahabiah telah mengharamkan tasawuf dan thariqat sedangkan di situlah (Mekkah dan Madinah) mulanya menjadi pusat gerakan thariqat.

Aliran paham anti tasawuf dan thariqat itu telah menguasai di pusat-pusat pengajian di timur tengah dan pusat pengajian di Eropa sehingga para pelajar termasuk di negara ini yang sekarang ini telah bergelar ulama, telah mengikut aliran itu.

Selain menggunakan media massa (buku dan majalah) untuk menghapuskan thariqat sufi, pihak musuh Islam juga menggunakan berbagai-bagai cara lain, diantaranya mereka menciptakan thariqat palsu yang sesat dan menyelundupkan ejen-ejen mereka ke dalam gerakan thariqat.

Ejen-ejen mereka itulah yang mendakwa kononnya mendapat wahyu, dilantik menjadi nabi, menjadi Nabi Isa, Imam Mahdi dan sebagainya. Di antaranya yang jelas kepada kita ialah gerakan Qadiani, Bahai, Ismailiah di India pimpinan Agha Ghan dan lain-lain.

Seorang penulis barat A. J. Quine I dalam novelnya The Mahdi tentang bagaimana dua badan perisik dunia mewujudkan Al-Mahdi palsu untuk merusakkan keyakinan umat-umat Islam terhadap Al-Mahdi yang sebenarnya yang disebut oleh Nabi Muhammad SAW akan muncul di akhir zaman.

Gerakan thariqat palsu (sesat) telah dikembangkan di seluruh dunia dan ini menjadi alasan bagi ulama anti thariqat untuk menguatkan hujjah mereka bahwa thariqat bukan dari ajaran Islam termasuk bertawassul itu suatu perbuatan syirik.

Gerakan thariqat sesat itu tidak mustahil datang (tersebar) di negara kita seperti mana yang kita dapati timbulnya sewaktu gerakan dakwah sedang berkembang dengan pesat, seperti mana berlaku di Johor oleh Abu Bakar Bapu, Thariqat Cripto, Thariqat Tukang Kayu dan lain-lain sehingga merusakkan thariqat yang sebenarnya.

Akibat daripada itu pihak jabatan-jabatan agama telah melakukan penyelidikan ke atas thariqat yang sesat itu kemudian membuat kesimpulan menyalahkan semua thariqat-thariqat yang ada termasuk yang haq (benar).

Kalau pihak tertentu membuat kesimpulan mendakwa aliran thariqat semuanya sesat, bagaimana hendak kita hukumkan kepada ulama-ulama dahulu yang mengasaskan dan mengamalkan thariqat seperti Imam Al-Ghazali (Thariqat Al-Ghazaliah), Syeikh Abdul Qadir Jailani (Thariqat Qadiriah), Syeikh Abu Hasan Asy-Syadzily (Thariqat Syaziliah), Syeikh Bahauddin Naqsyabandi (Thariqat Naqsyabandiah) dan thariqat lainnya seperti Rifa’iyah, Ahmadiyah, Dusuqiyah dan lain-lain sebanyak lebih dari 40 buah thariqat ?

Kalau didapati kesalahan dari segi pelaksanaan oleh khalifah atau syeikh thariqat yang kemudian (mutaakhirin) ini, itu adalah kelemahan pribadi, disebabkan kejahilannya. Maka tidak sepatutnya diambil kesimpulan mengharamkan thariqat yang sebenar, sama seperti menuduh pengasasnya juga sesat, sedang mereka terdiri daripada orang-orang shaleh dan para Wali Allah.

MUSUH-MUSUH TASAWUF DAN TARIKAT?

MUSUH-MUSUH TASAWUF DAN TARIKAT?

Musuh-Musuh Tasawuf dan Tarikat

SIAPAKAH MUSUH-MUSUH TASAWUF DAN TARIKAT?

Musuh-musuh tasawuf cuba sedaya upaya untuk menyerang dan menfitnah tasawuf Islam dengan pelbagai pendustaan dan rekaan cerita semata-mata. Mereka juga akan melontarkan berbagai-bagai tohmahan dan penyelewengan mungkin disebabkan oleh perasaan hasad dengki mereka ataupun mungkin juga disebabkan kejahilan diri mereka sendiri terhadap agama Islam. Lebih menyedihkan lagi ada di antara musuh-musuh tasawuf ini terdiri dari kalangan orang-orang Islam sendiri sedangkan mereka semua sudah sedia maklum mengenai hakikat kebenaran tasawuf ini sepertimana yang terkandung di dalam sebuah al-Hadis S.A.W. mengenai Ihsan.

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Bahawa kamu menyembah Allah seakan-akan kamu melihatNya dan jika kamu tidak melihatNya maka sesungguhnya Dia melihat kamu.

(Riwayat Muslim).

Berkata al-Muhaddith Syeikh Muhammad Siddiq Al-Ghumari:

Sesungguhnya Ihsan sebagaimana dalam hadis tersebut adalah ibarat dari tiga rukun yang disebutkan. Barangsiapa tidak menyempurnakan rukun Ihsan yang mana ia merupakan tarikat (jalan) maka tanpa ragu-ragu lagi bahawa agamanya tidak sempurna kerana dia meninggalkan satu rukun dari rukun-rukunnya. Tujuan atau kemuncak matlamat yang diseru dan diisyaratkan oleh tarikat ialah maqam Ihsan setelah memperbetukan Islam dan Iman.

(Kitab: Intishar Li Thariqi as-Sufiyyah).

Berkata Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansori:

Tasawuf ialah suatu ilmu yang diketahui dengannya keadaan penyucian jiwa dan pembersihan akhlak serta mengimarahkan zahir dan batin bertujuan untuk mencapai kebahagiaan yang abadi.

(Kitab: Ala Hamisy Risalah al-Qusyairi).

Berkata Imam Junaid:

Tasawuf ialah menggunakan semua akhlak ketinggian yang terpuji dan meninggalkan semua tingkahlaku yang rendah lagi di keji.

(Kitab: Nusrah al-Nabawiyyah).


Berkata Syeikh Abdul Kadir Isa di dalam kitabnya Haqaiq An al-Tasawuf mengenai musuf-musuf tasawuf sepertimana berikut (saya hanya mengambil secara ringkas sahaja):
Di antara musuh-musuh tasawuf terdiri dari kalangan orentalis lagi zindiq serta para pengikutnya dan konco-konconya. Mereka telah disusun atur dan dilatih oleh golongan kafir yang jahat bagi mencela Islam. Mereka cuba memusnahkan pokok pangkal Islam dengan menimbulkan pelbagai keraguan serta menyebarkan fahaman-fahaman untuk memecahkan umat Islam. Mereka mempelajari Islam secara mendalam tetapi bertujuan untuk menyeleweng dan memusnahkan Islam. Mereka juga sentiasa memiliki sifat talam dua muka. Mereka juga mendakwa tasawuf diambil daripada Yahudi, Nasrani dan Buddha. Bermacam-macam tohmahan dilemparkan terhadap tokoh-tokoh ulama tasawuf. Apa yang lebih mendukacitakan, terdapat segelintir orang Islam menggunapakai pandangan dan pendapat dari musuh-musuh Islam ini untuk mencela tasawuf secara total. Inikah yang dikatakan pejuang Islam yang sebenarnya? Kadang-kadang mereka ini berselindung di sebalik sebagai seorang pengkaji atau sarjana ilmuan Islam, akan tetapi merekalah di antara para perosak agama Islam dari dalam.

Di antara musuh-musuh tasawuf juga ialah mereka yang jahil dengan hakikat tasawuf Islam itu sendiri. Mereka tidak mempelajari daripada tokoh-tokoh ulama sufi secara jujur dan amanah serta tidak juga mengambil manfaat daripada ulama-ulama tasawuf yang ikhlas menyampaikan ilmu pengetahuan. Mereka cuba mengkaji sendiri kitab-kitab tasawuf sedangkan mereka tidak mempunyai asas dan tidak memahami maksud sebenar serta mereka juga tidak mengetahui tentang penyelewengan terhadap kitab-kitab tersebut oleh musuh-musuh tasawuf Islam. Maka akan timbullah pandangan negatif dan berburuk sangka terhadap tasawuf ini. Kita boleh bahagikan mereka ini kepada beberapa golongan:

Golongan pertama:

Fikrah tentang tasawuf yang ada pada mereka diambil melalui amalan suluk sesetengah golongan yang menyelinap masuk serta menyeleweng yang terdiri daripada musuh-musuh tasawuf. Mereka tidak membezakan di antara tasawuf yang hakiki lagi suci dengan sesetengah perkara jelek dan keji yang datang menyelinap yang tiada hubungkait dengan Islam.

Golongan kedua:

Mereka merupakan golongan yang terpedaya dengan apa yang mereka dapati daripada kitab-kitab tokoh-tokoh sufi yang terdiri daripada pelbagai permasalahan yang diselinap masuk. Mereka mengambilnya sebagai suatu hakikat sabit tanpa sebarang kepastian terlebih dahulu. Mungkin juga mereka mengambil kata-kata sabit yang terdapat dalam kitab-kitab ahli sufi lalu memahaminya tanpa mengikut apa yang dikehendaki oleh kitab tersebut. Mereka mengikut fahaman cetek yang dimiliki, ilmu yang terhad serta keinginan yang tersendiri tanpa merujuk terlebih dahulu kepada ahli sufi yang jelas kefahamannya tentang syariat dan akidah. Mereka mentakwilkan kalam-kalam para ulama sufi mengikut hawa nafsu tanpa bertanya terlebih dahulu kepada ahlinya yang lebih memahami. Mereka ini seumpama mengambil ayat-ayat al-Quran al-Karim yang mempunyai kesamaran (mutasyabihat) lalu mentakwilkannya sesuka hati tanpa melihat kepada ayat-ayat yang jelas (muhkamat) dan tidak juga bertanya terlebih dahulu kepada para ulama yang lebih mengetahui sepertimana yang telah dijelaskan oleh Allah Taala di dalam al-Quran al-Karim (Surah al-Imran: Ayat 7). Sedangkan ada sebilangan dari kalangan mereka yang begitu mengecam pentakwilan (bukan menurut hawa nafsu) oleh para ulama muktabar bukan?

Golongan ketiga:

Mereka merupakan golongan yang tertipu. Mereka mencedok ilmu pengetahuan daripada orientalis. Mereka hanya menggunapakai pandangan dan sangkaan salah dari para orientalis semata-mata. Mereka tidak dapat membezakan di antara tasawuf Islam yang sebenarnya dengan tasawuf yang telah dicemari di sebabkan mereka tiada ilmu dan asas yang bertepatan.

Inilah di antara musuh-musuh tasawuf serta tarikat yang bertindak menyerang tasawuf dari sebelah luar ataupun dari sebelah dalam Islam. Mereka bersungguh-sungguh menabur fitnah selagimana mereka di berikan nyawa yang sementara ini dari Allah Taala. Mungkin juga mereka lupa bahawa mereka akan diperhitungkan oleh Allah Taala di akhirat kelak. Bersedialah!

Contemporary Muslims Are in Need of Spirituality

Contemporary Muslims Are in Need of Spirituality

Contemporary Muslims Are in Need of Spirituality

By Tariq Ramadan

Swiss Muslim Thinker

Monday, 27 February 2012 

There is a need to rediscover and reclaim the spirituality that lies at the heart of the Islamic tradition

As far as Islam is concerned, it must be noted that Arab and Muslim majority societies are seriously lacking in spirituality.

There is not a deficit of “religion” but of spiritual life. It can be encountered among Islamists, as well as among secularists and ordinary citizens.

Religion refers to the framework, to the structure of ritual, to the rights and obligations of believers and, as such, lies at the heart of social and political debate.

In the classical Islamic tradition, framework, reference and practices can — like all religions and spiritual traditions — be best seen in the light of their relation to meaning (here, to the Divine), to a conception of life and death, to the life of the heart and mind.

Contemporary Islamic discourse has, however, too often lost its substance, which is that of meaning, of understanding ultimate goals and the state of the heart. Increasingly, it has been reduced to reactivity, preoccupied with the moral protection of the faithful, based on the reiteration of norms, rituals and, above all, prohibitions. But spirituality is not faith without religion; it is the quest for meaning and peace of heart as the essence of religion. Viewed in this light, Muslim majority societies are profoundly bereft of serenity, coherence and peace. The time has come for a spiritual and religious emancipation.

Caught up in political resistance, Islamist movements have gradually focused their attention on questions of a formal nature, setting aside the spiritual core of religious practice. Between the rhetoric of traditional religious authorities and institutions, and that of the Islamists, whether narrowly rigorous in outlook or hypnotized by political liberation, ordinary citizens are offered few answers to their spiritual pursuit of meaning, faith, the heart and peace.The decline of Islamic civilization, followed by colonialism, has left its mark, as has the experience of political and cultural resistance. The way in which religion, and the Islamic reference, are understood was gradually adapted to the requirements of resistance: for both traditional Muslim scholars (ulama) and Islamist movements (which often began with mystical aspirations) moral norms, rules pertaining to food, dress and strict observance of ritual have come increasingly to the fore as means of self-assertion, in direct proportion to the danger of cultural colonialism and alienation perceived and experienced in Arab societies.

Sufi Movements

they sometimes voice passive or explicit support for ruling regimes, even dictatorships

A yawning void has opened up; mystical (Sufi) movements have re-emerged, some of them respectful of norms, some fraudulent, in what is often an approximate answer to popular aspirations. The Sufi movements or circles are diverse, and often provide a kind of exile from worldly affairs, in contrast to ritualistic traditionalism or to Islamist activism. Focus upon yourself, they urge; upon your heart and inner peace; stay far away from pointless social and political controversy.

A specific feature of mystical circles is that they bring together — though in physically separate groups — educated elites in quest of meaning as well as ordinary citizens, including the poorest, who feel a need for reassurance that verges on superstition. Their teachings are, more often than not, general and idealistic, far removed from the complexities of reality; politically, they sometimes voice passive or explicit support for ruling regimes, even dictatorships.Furthermore, a substantial number of Sufi circles yield to the double temptation of the cult of the personality of the sheikh or guide (murshid) and the infantilisation of the initiates (murid): the latter may be highly educated, hold high rank in the social hierarchy, yet at the same time place their hearts, minds and even their lives in the hands of a guide who, it is claimed, represents the ultimate path to fulfillment.

This culture of disempowerment strangely echoes the fashions of the day: a combination of withdrawal from the world and living in a kind of existential confusion between emotional outpouring (the spectacle of effusiveness towards and reverence for Sufi elders can be disturbing, disquieting and dangerous) and a demanding spiritual initiation. Such initiation should be liberating, open the door to autonomy through mastery of the ego and lead to coherence between the private and public life. But what emerge instead are parallel lives: a so-called Sufi spirituality allied to egocentric, greedy, self-interested and occasionally immoral social and political behavior. Arab elites and middle classes find such behavior to their advantage, as do socially fragile sectors of the population.

Between the overbearing ritualism of official religious institutions and the obsessive politicization of Islamist leaders the thirst for meaning, which finds its expression in cultural and religious references, seeks for ways to express itself. Mysticism sometimes provides the solution. But careful thought should be given to the real-life impact of such phenomena as they relate to the crisis of spirituality and therefore of religion. In every case, the teachings propounded do not encourage the autonomy, well-being and confidence of human beings in their everyday individual and social lives. In their formalism and concentration upon norms, the traditional institutions that represent or teach Islam reproduce a double culture of prohibition and guilt.

there can be no viable democracy, no pluralism in any society without the well-being of individuals, the citizens and the religious communities

The religious reference is transformed into a mirror in which the believers are called upon to judge themselves for their own deficiencies: such rhetoric can generate nothing more than unease. The Islamist approach, which seeks to free society from foreign influence, has in the long run brought forth a culture of reaction, differentiation and frequently of judgment: who is a Muslim, what is Islamic legitimacy, etc. It sometimes casts itself as victim; even in the way it asserts itself against the opposition. Social and political activism prevails over spiritual considerations; the struggle for power has sometimes eclipsed the quest for meaning.

By way of response to this void, the majority of mystical movements and circles have called upon their initiates to direct their attention inwards, towards themselves, their hearts, their worship and their inner peace. Around them has arisen a culture of isolation, social and political passivity and loss of responsibility, as though spirituality were somehow necessarily opposed to action.

Still, it must be noted that a large number of Sufi circles do speak out on social and political issues, and actually encourage their followers to speak out on social and political matters, and to become actively involved in society. Between the culture of prohibition and guilt and that of reaction and victimization, between abandonment of responsibility and isolationism, what options remain for the Arab world to reconcile itself to its cultural, religious and spiritual heritage? What must be done to propound a culture of well-being, autonomy and responsibility?

There is a need to rediscover and reclaim spirituality that permeates Eastern cultures, and that lies at the heart of the Jewish, Christian and Islamic traditions, a consideration that today's social and political uprisings can ill afford to neglect. For there can be no viable democracy, no pluralism in any society without the well-being of individuals, the citizens and the religious communities.

As far as Islam is concerned, it must be noted that Arab and Muslim majority societies are seriously lacking in spirituality. There is not a deficit of “religion” but of spiritual life. It can be encountered among Islamists, as well as among secularists and ordinary citizens. Religion refers to the framework, to the structure of ritual, to the rights and obligations of believers and, as such, lies at the heart of social and political debate. In the classical Islamic tradition, framework, reference and practices can — like all religions and spiritual traditions — be best seen in the light of their relation to meaning (here, to the Divine), to a conception of life and death, to the life of the heart and mind. Contemporary Islamic discourse has, however, too often lost its substance, which is that of meaning, of understanding ultimate goals and the state of the heart. Increasingly, it has been reduced to reactivity, preoccupied with the moral protection of the faithful, based on the reiteration of norms, rituals and, above all, prohibitions. But spirituality is not faith without religion; it is the quest for meaning and peace of heart as the essence of religion. Viewed in this light, Muslim majority societies are profoundly bereft of serenity, coherence and peace. The time has come for a spiritual and religious emancipation.

The decline of Islamic
civilisation

civilization
, followed by colonialism, has left its mark, as has the experience of political and cultural resistance. The way in which religion, and the Islamic reference, are understood was gradually adapted to the requirements of resistance: for both traditional Muslim scholars (ulama) and Islamist movements (which often began with mystical aspirations) moral norms, rules pertaining to food, dress and strict observance of ritual have come increasingly to the fore as means of self-assertion, in direct proportion to the danger of cultural colonialism and alienation perceived and experienced in Arab societies. Caught up in political resistance, Islamist movements have gradually focused their attention on questions of a formal nature, setting aside the spiritual core of religious practice. Between the rhetoric of traditional religious authorities and institutions, and that of the Islamists, whether narrowly rigorous in outlook or hypnotized by political liberation, ordinary citizens are offered few answers to their spiritual pursuit of meaning, faith, the heart and peace.

A yawning void has opened up; mystical (Sufi) movements have re-emerged, some of them respectful of norms, some fraudulent, in what is often an approximate answer to popular aspirations. The Sufi movements or circles are diverse, and often provide a kind of exile from worldly affairs, in contrast to ritualistic traditionalism or to Islamist activism. Focus upon yourself, they urge; upon your heart and inner peace; stay far away from pointless social and political controversy. A specific feature of mystical circles is that they bring together — though in physically separate groups — educated elites in quest of meaning as well as ordinary citizens, including the poorest, who feel a need for reassurance that verges on superstition. Their teachings are, more often than not, general and idealistic, far removed from the complexities of reality; politically, they sometimes voice passive or explicit support for ruling regimes, even dictatorships.

Furthermore, a substantial number of Sufi circles yield to the double temptation of the cult of the personality of the
shaikh

sh
eikhor guide (murshid) and the infantilisation of the initiates (murîdmurid): the latter may be highly educated, hold high rank in the social hierarchy, yet at the same time place their hearts, minds and even their lives in the hands of a guide who, it is claimed, represents the ultimate path to fulfillment. This culture of disempowerment strangely echoes the fashions of the day: a combination of withdrawal from the world and living in a kind of existential confusion between emotional outpouring (the spectacle of effusiveness towards and reverence for Sufi elders can be disturbing, disquieting and dangerous) and a demanding spiritual initiation. Such initiation should be liberating, open the door to autonomy through mastery of the ego and lead to coherence between the private and public life. But what emerge instead are parallel lives: a so-called Sufi spirituality allied to egocentric, greedy, self-interested and occasionally immoral social and political behavior. Arab elites and middle classes find such behavior to their advantage, as do socially fragile sectors of the population.

Between the overbearing ritualism of official religious institutions and the obsessive
politicisation

politicization
of Islamist leaders the thirst for meaning, which finds its expression in cultural and religious references, seeks for ways to express itself. Mysticism sometimes provides the solution. But careful thought should be given to the real-life impact of such phenomena as they relate to the crisis of spirituality and therefore of religion. In every case, the teachings propounded do not encourage the autonomy, well-being and confidence of human beings in their everyday individual and social lives. In their formalism and concentration upon norms, the traditional institutions that represent or teach Islam reproduce a double culture of prohibition and guilt. The religious reference is transformed into a mirror in which the believers are called upon to judge themselves for their own deficiencies: such rhetoric can generate nothing more than unease. The Islamist approach, which seeks to free society from foreign influence, has in the long run brought forth a culture of reaction, differentiation and frequently of judgment: who is a Muslim, what is Islamic legitimacy, etc. It sometimes casts itself as victim; even in the way it asserts itself against the opposition. Social and political activism prevails over spiritual considerations; the struggle for power has sometimes eclipsed the quest for meaning.

By way of response to this void, the majority of mystical movements and circles have called upon their initiates to direct their attention inwards, towards themselves, their hearts, their worship and their inner peace. Around them has arisen a culture of isolation, social and political passivity and loss of responsibility, as though spirituality were somehow necessarily opposed to action. Still, it must be noted that a large number of Sufi circles do speak out on social and political issues, and actually encourage their followers to speak out on social and political matters, and to become actively involved in society. Between the culture of prohibition and guilt and that of reaction and
victimisation

victimization
, between abandonment of responsibility and isolationism, what options remain for the Arab world to reconcile itself to its cultural, religious and spiritual heritage? What must be done to propound a culture of well-being, autonomy and responsibility?

There is a need to rediscover and reclaim the spirituality that permeates Eastern cultures, and that lies at the heart of the Jewish, Christian and Islamic traditions, a consideration that today’s social and political uprisings can ill afford to neglect. For there can be no viable democracy, no pluralism in any society without the well-being of individuals, the citizens and the religious communities.

Source: Dr. Tariq Ramadan's web site: http://www.tariqramadan.com

Professor Tariq Ramadan holds MA in Philosophy and French literature and PhD in Arabic and Islamic Studies from the University of Geneva. In Cairo, Egypt he received one-on-one intensive training in classic Islamic scholarship from Al-Azhar University scholars.

Tariq Ramadan is Professor of Contemporary Islamic Studies at Oxford University (Oriental Institute, St Antony’s College ). He is also teaching at the Faculty of Theology at Oxford. He is at the same time a Visiting Professor in Qatar (Faculty of Islamic Studies) and in Morocco (Mundiapolis) and a Senior Research Fellow at Doshisha University (Kyoto, Japan).

Through his writings and lectures he has contributed substantially to the debate on contemporary Islamic issues, Islamic revival in the world and Muslims in the West. He is active both at the academic and grassroots levels lecturing extensively throughout the world on theology, Islamic law and jurisprudence, applied ethics, philosophy, social justice, economy, politics, interfaith and intracommunity dialogue. Professor Tariq Ramadan is currently President of the European think tank: European Muslim Network (EMN) in Brussels